《認識佛教》有聲書-02-凈空法師-初學佛課程（音）
認識佛教有聲書02
阿羅漢與辟支佛用的心，好像是水裏的月亮，鏡子裏的月亮，叫鏡花水月，都不是真的。從用心上看，菩薩的心跟佛的心很相似、很接近，是真的，不是假的；所以縱然是初住菩薩，剛剛破一品無明，證一分法身，他用的心就是真心，絕對沒有虛妄，這叫‘正等正覺’。修學得到正等正覺，這個學位稱為‘菩薩’。阿羅漢好比是學士，菩薩好比是碩士，佛好比是博士。所以‘佛’是通稱，不是釋迦牟尼佛一個人獨稱；任何人智慧達到究竟圓滿，就是真心圓證，就稱之為佛。佛所證得的是‘無上正等正覺’。所以佛、菩薩、阿羅漢是佛教學位的名稱，他們都是人，不是神仙，諸位千萬不要把他們神格化了！總之，佛是覺了宇宙人生的真相，擁有究竟圓滿的智慧，這也是佛教教學的目標。所以佛法是智慧的教育、智慧的教學。
（二）佛教的教學目標
佛教教學的方針是徹底破除‘迷信’。佛門常講：‘破迷開悟，離苦得樂。’迷是什麽呢？對自己、對生活環境的真相不了解。因為不了解真相，往往就看錯了，也想錯了；看錯、想錯，也就做錯。做錯的結果就是苦啊！如果一個人對於宇宙人生的真相能夠真正理解，沒想錯、沒看錯、沒做錯，所得的結果一定是快樂。所以‘破迷開悟’，是從因上說；‘離苦得樂’，是從果上說。為達到這個目的，佛教教學的方針是‘破除迷信，啟發真正的智慧’，讓我們有能力在現實環境裏辨別：真、妄、邪、正、是、非，乃至於善、惡、利、害。然後再幫助一切眾生建立理智、大覺、奮發、進取、樂觀、向上的慈悲濟世的宇宙人生觀。可見佛教既不消極，也不落伍，是能給我們真實利益的。無量壽經上講：佛教是圓滿的幫助我們解決眾生一切苦難的問題，讓我們每個人在這一生中得到幸福快樂、家庭美滿、社會和諧、國家富強、世界大同。這就是佛教在我們世間的目標，至於往後的目標——斷煩惱、出三界——，殊勝的利益，就更不可思議了。所以大家要認清楚，佛法是教學，是真的能讓我們得到真、善、美、慧，永恒真實幸福的教育成果。
五、佛陀教育之入門——地藏經
（一）大圓滿
佛家的教學目的、方針我們知道了。再要說明的就是佛一生中所說的法。佛說什麽法？就是給我們講解宇宙人生的真相。後來學生把它紀錄下來，就是現在的經典；經典就是佛教的教科書。大乘佛法啟蒙的經典就是地藏經——初學入門一年級的教科書。這層真實義在地藏經上給我們講得很清楚、很明白，但是它不是用言語說的，它用放光來表示。世尊在這個法會上，一開始就大放光明——放無量的光明。經文上記載有：大圓滿光明雲、大慈悲光明雲、大智慧光明雲、大般若光明雲、大三昧光明雲…，一直到大贊嘆光明雲。這十句是表法的，不是只有十種，而是代表無量無邊。因為中國人一般認為從一到十，十是一個圓滿的數位，這和無量壽經裏講‘無量’的意思，完全相同；無量壽經上講的‘無量’，就是地藏經上講的‘圓滿’。圓滿講了十個，那麽無量呢？只講一個‘壽’。諸位要曉得，不單單是無量壽啊，是一切都無量！一切無量中壽命是第一！諸位試想：你有無量的田園、無量的金銀財寶，如果沒有壽命，誰去享受呢？所以凈宗用一個字——壽——來代表一切無量，而地藏經裏就用十種光明雲來代表。一即是多，多即是一，無盡的宇宙人生都給我們說明了。
佛到底依據什麽給我們講經說法？給我們說明宇宙人生的真相？第一就是‘大圓滿光明雲’。密宗講的‘大圓滿’就是顯宗講的‘真如自性’；真如自性就是大圓滿。真心、第一義諦，都是顯示大圓滿的意思；下面接著舉出九種都是說明‘大圓滿’。給你講‘慈悲’，慈悲是圓滿的。給你講‘智慧’，智慧是圓滿的。樣樣圓滿、事事圓滿，沒有一件事情不圓滿，這才叫大圓滿。大圓滿就是我們自己的真如本性。佛是從這個地方給我們說出無量無邊的經典，告訴我們宇宙人生的真相。所說的一切全是我們自己本來具足的，都是自己本有的。因此，世尊四十九年所說，沒有說到別人，全說我們自己。所以這個教育跟一般教育的確不一樣，是與我們自己切身相關的。總而言之，釋迦牟尼佛為一切眾生，說什麽法呢？一言以蔽之，就是為我們說大圓滿法。
世間人每天辛苦、努力的工作，為的是什麽？什麽力量在推動，使他們勤苦工作，早出晚歸？我想大家都能夠答出，是‘名、利’。‘利’比‘名’還重，假如今天一點好處都沒有，一分錢都得不到，他肯不肯去做工呢？自然就懈怠了，提不起勁，不肯工作了。所以，社會運作的動力根源就是‘利’，其次就是‘名’。佛菩薩既不愛名，也不要利，他在十法界比我們還要辛苦，比我們還努力，在那裏認真教學，這是什麽力量在推動呢？這個力量就是第二句講的，‘大慈悲光明雲’。諸位想一想，做母親的對於她的孩子——特別是嬰兒——照顧得無微不至，她為的是什麽呢？她是為名？還是為利？她什麽都不是，那是出自於內心的愛護，這個愛心就叫‘慈悲心’。佛對於一切眾生，大慈大悲，這種慈愛是平等的、是沒有什麽條件的，這是一個無比強大的力量永恒的在推動著諸佛菩薩，無有止境的在十方世界教化無量無邊的眾生。所以在‘大圓滿光明雲’之後就說出‘大慈悲光明雲’。我們學佛的人，自己修行，也勸導別人修行，這就是弘法利生。將佛法介紹給別人，推薦給別人，這是什麽力量？也是慈悲的動力，這才是真正的佛法。假如是為‘名’去講經，打自己的知名度；或為‘利’——講一部經要收多少錢，那就大錯特錯，完全不是佛法，根本與佛法的精神完全相違背。佛法自行、化他沒有任何條件；佛法流通，亦復如是。再看現代印的經書，往往印上‘版權所有，翻印必究’。這是生意買賣，不是利生流通。人家送我佛書，我看看版權頁，如果有這八個字，我就不看了。問我為什麽不看？真善知識，為利益眾生，必定不要版權，歡迎翻印；心量大，報恩慈濟心切，心行相應的，其言語文字才可做後學參考。心量窄小的，名利沒放下的人，怎麽能寫出好東西！怎麽能說出大圓滿！那何必浪費時間、浪費精力！
慈悲要建立在理性的基礎上，不能夠感情用事。感情用事是迷、是錯誤的。所以佛門裏常說：‘慈悲為本，方便為門。’這是佛教化眾生的兩大原則。後來佛家又說：‘慈悲多禍害，方便出下流。’這與正說恰好相反。原因在那裏？如果失掉理性，感情用事，那慈悲就是禍害，方便就下流了。因此接著就講‘智慧大圓滿’，大圓滿的智慧流出大圓滿的慈悲。智慧就是方便法，用種種不同的方法手段，加上大慈大悲的力量在推動，這樣才能夠幫助無盡的眾生破迷開悟、離苦得樂。第四句講‘大般若光明雲’——圓滿的般若。‘般若’跟‘智慧’的差別在那裏？大般若經上講得很明白：‘般若無知，無所不知。’‘無知’是‘般若’；‘無所不知’是‘智慧’。換句話說，一個是‘體’，一個是‘用’。或者我們從另一個角度來觀察這兩個名詞，我們的理解就能更清晰一些。能夠說明宇宙現象的這種智慧，叫做‘智慧’；能夠斷煩惱、破無明的智慧，叫做‘般若’。般若智慧能斷無明煩惱，稱為‘根本智’。能夠解釋宇宙萬有現象，稱為‘後得智’。諸位要知道：‘後得智’是從‘根本智’裏生起來的。如果自己對於整個宇宙的大圓滿，你不能徹底證得，怎麽能說得出來呢。修行人證得的是般若波羅蜜。像中國的禪宗不是單講六度裏的第五度——禪定波羅蜜，而是講‘般若波羅蜜’。你看六祖惠能大師，在壇經中就叫大家總念‘摩訶般若波羅蜜多’，可見禪宗修的是般若，不只是禪定。
般若、智慧；一個是講智慧之體，一個是講智慧之作用。一個是‘無知’，一個是‘無所不知’。諸位一定要知道，只有無知的般若才能夠斷煩惱、破無明。無明、煩惱破盡了，就證得自性的大圓滿，恢復自性本有的能力，它起作用就是無所不知、無所不能；智慧、般若的光明雲，它含有這麽深的意義。這兩種智慧（智慧跟般若），都是前面教學目的所說的‘無上正等正覺’，也就是‘究竟圓滿的智慧’。
智慧是從那裏來的呢？是我們的本能，自性本具的、本有的。現在沒有了，到那裏去了呢？佛跟我們說是我們自己迷失了，不是真的失掉，只要覺悟，智慧就恢復了。那麽要用什麽方法幫助我們破迷，恢復我們本性本具的圓滿智慧？佛教給我們一個方法——禪定，在地藏經上稱為‘大三昧光明雲’。‘三昧’是梵語，翻作‘正受’，就是禪定的意思。
佛法講修行（修是修正，行是行為），就是把自己錯誤的行為修正。行為，實在太多了，那能說得盡呢！所以佛法，把無量的行為歸納為三大類：一、是身體所造作的身業行為。二、是言語所造作的口業行為。三、是起心動念，意業行為。行為無論有多少，總不出這三個範圍，所以叫‘三業行為’。思想錯誤了、見解錯誤了、說話錯了、動作做錯了，這叫錯誤的行為；把一切錯誤修正過來，才是修行。三業行為的修正，是要以心為主，禪宗講：‘修行要從根本修。’什麽是根本呢？‘心’是根本，起心動念是根本。心正，我們的言行一定正；心不正，就是想學也學不像，很容易被人看破，所以要從心地修起。三昧就是‘心定’。佛法講行門是無量無邊，有八萬四千法門（法是方法，門是門道），這許多方法、門道都是修定。千萬不要以為只有禪宗才修定，其實那個宗派不修定？只是不叫禪定就是了。凈土宗‘一心不亂’就是禪定；教下修‘止觀’，止觀就是禪；密宗裏面‘三密相應’，相應就是禪。由此可知，佛教宗派、法門裏用的名稱雖然不一樣，實際上所說的是同一件事。所以說‘法門平等、殊途同歸、並無高下’，那一種方法我用得很習慣、用得很自在、很順利，我就用那個方法。佛法修學最要緊的，就是‘一門深入’，不要搞很多法門，法門多就會產生迷惑，反而不容易成就，這是非常非常重要的觀念。‘三昧’是佛家修學的樞紐。戒、定、慧三學，因戒得定，因定開慧。所以般若智慧是從禪定中生出來的，這是自性本定，稱為‘大三昧光明雲’。
十種光明雲，前面一半是講原理，後面一半是講原則。原理就是佛說法根據的原理，我們說出來了，後面講原則。第一、是‘大吉祥光明雲’。吉祥是什麽意思？凡是我們本分應該得到的，我獲得了，這是‘吉祥’；我不該得的，我得到了，那就不吉祥了。這是吉祥的一般定義。它在此地含意是非常之深。盡虛空遍法界，無論是理論，無論是現象，都是我們應該知道的；一切萬事萬物的受用，也是我們應該要得到的，這稱為‘大吉祥’。例如：念佛一心想生到西方極樂世界，西方極樂世界的依、正莊嚴，是你應該享受的。你要是生到華藏世界，毗盧遮那佛的依、正莊嚴，也是你應當享受的。這是吉祥的本意。在這個地方佛應機說法，這就是最吉祥。佛說法，第一絕對不違背真理，也就是宇宙人生的真相決定不能違背。第二還要適合眾生的程度。假如不合程度，程度淺的，講得太深，他聽不懂，這是枉然，這就不吉祥了。如果程度深的，講得太淺，他聽起來沒味道，也不吉祥了。所以‘契機契理’的說法，是最吉祥的。佛沒有白說，我們沒有白聽，真正得到真實利益，這是最吉祥，這是大吉祥，是圓滿的吉祥。
其次講到‘福德’，大吉祥是要契機契理，要適合眾生的根機。我們現前大眾，念念不忘的，心心追求的，大概就是財富、智慧、健康、長壽，這些都是我們眼前希望得到的，這是福德。如果佛不把這些東西給我們，而要我們學佛，我們就會掉頭而去。為什麽呢？眼前想的都得不到，說來生來世得大福報，這太渺茫了！什麽時候能享受到啊！所以眼前的福利，必定要能得到，我們自會相信將來有更大的福報，這才講得通啊！好像開花、結果一樣，現在花開得美好，我們才會相信將來果實一定結得好；若是現在花都不開，說將來會結好果實，我們當然不能相信啊。所以吉祥之後，一定是大福德。大福德怎樣才能夠得到？‘福德’是果報，果之前一定要修因；修什麽因，得什麽果報。
佛教講‘功德’。功德跟福德不一樣，功德才是真實的。你看諸佛成佛之後，他還用一百劫的時間專門去修福。為什麽？因為沒有福報不能度眾生。一個人會說法，大家看他沒有福，就不會相信他；他要是說這大福德是我修行得來的，別人見到很羨慕，自然就跟他學了。所以有智慧還要有福德才能度眾生。所謂‘因戒得定，因定開慧’，戒、定、慧三學是屬於功德。這是佛法真正要教給我們的——修福、修慧，福慧雙修。
修行一定要有方法，方法裏面最重要的就是要有一個標準——我們要依靠一個標準——這個標準就是‘大歸依’。大歸依不是平常講的歸依佛、法、僧三寶；大歸依是歸依大圓滿的自性，是圓滿的自性三寶。最後是‘贊嘆’，贊嘆實在講就是教化眾生。贊嘆自性圓滿的功德，贊嘆自性無量的功德。佛教教我們什麽？就是教我們要證得圓滿的自性。禪宗常說：父母未生前本來面目。‘本來面目’就是大圓滿的自性。佛法所教，佛法所學，皆以此為目標，以此為方向。
以上所說的，是依據地藏菩薩本願經，經文開端世尊放光，光中包含無量無邊的意趣，這裏略說十種（十是代表圓滿的意思）。這一段經文，一般很容易含糊籠統念過，不曉得這裏面的密意。不僅是地藏經依此而說，佛所說無量無盡的經論，沒有一部不是從‘大圓滿’流露而宣說出來。所以前五句是大圓滿的自性，後五句是自性的起用，也就是大圓滿的作用。這是佛陀教學的依據。像這樣的經文，在大乘經典裏，佛時常說，有時候用言語說；有時候用放光來表示。我們不可以不知道。知道這些，讀經就會很有味道了。
普爲父母師長、曆劫冤親以及一切有緣衆生回向：
願以此功德，莊嚴佛淨土，
上報四重恩，下濟三途苦，
若有見聞者，悉發菩提心，
盡此一報身，同生極樂國。
【歡迎轉載，阿彌陀佛】
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