適應原則雖不是指認可不滿意的現實，但是，它還要求在通常的情況下，能夠對煩惱和不安展現出一種藉以安慰的、持續的、和諧的自我內心的寬容精神。否則，如果人們為尋求理想的配偶、工作、住房和朋友，由於世界上沒有完美無缺的事物，他們不能適應比他們理想觀念低的狀況，他們就可能從一個配偶到又一個配偶、從一個工作到又一個工作……不停地轉移，於是無止境的尋找成了他們生活的主要內容，最終是仍然很難感到滿意。這時，他們也許就會變得玩世不恭、陰陽怪氣、消極無為、遁世隱居；或者愁悶不安，或者四處討伐、忿斥怒罵，而導致人格病變。

　　3．平衡原則

　　即使人格健全的人，有時他的各種需要、動機、欲求、願望和嚮往也會因遇到各種各樣的障礙或受到干擾而發生挫折、威脅和衝突，而產生身體上的不適和精神上的緊張、焦慮、苦悶、煩躁等心境。所謂平衡原則，就是指對人的關係和事件上要保持平衡、靈活和全面的看法。它要求一個人要有預見人生挫折、威脅和衝突的能力，善於平穩自身與環境的關係，正確處理與他人、與社會的關係，保持與社會良好的接觸，客觀地分析、評價社會的得失，使自己的思想、信念、目標、行動都能跟上時代的發展，與社會的進步要求相符合。若發現個人利益與社會利益發生衝突，常能修正或放棄自己不切實際的計劃，以求與社會的協調一致，而不是行為反映程度大大地超過刺激程度；情緒反應大大地超過行為反應。

　　平衡原則還要求現代人在遇到挫折、威脅、衝突的時候，能夠保持自己的人格要素--自我觀念、思維方式和行為方式的平衡性。在通常情況下，人格統一各要素有著很強的內在聯絡，往往在自我觀念、思維方式、行為方式和行為風格方面保持一致性。平衡原則則進一步要求，人在遇到挫折、威脅、衝突的時候，也能夠把自己的需要、願望、思想、目標和行動同作為人格核心的自我觀念統一起來，而不是私慾和良心相沖突。慾望背棄了信念，行動和思想互相矛盾，主體意識不統一而形成兩重或多重互相對立的分裂型人格。

　　4．智慧原則

　　智慧原則指作為人格健康的人，他(她)對人類社會的知識和文明持有一種基本肯定的態度和一種嚮往、追求知識的心理傾向，人格對社會個體的展示具有綜合性、全面性、豐富性、具體性的特點，因此，要確立健康人格的生活方式，就必須建立在豐富的知識基礎上，文盲或半文盲不可能成為理想生活的建設者。馬克思曾經指出：如果一個人的生活條件只能提供給他發展這種特徵的材料和時間，那麼這個人就不能超出單方面的、畸形的發展。一個人的勤奮、學識和社會閱歷是健康的生活方式和健康人格正係數。

　　健康人格對待生活，懷有遠大的、現實的奮鬥目標，酷愛學習，追求知識，並在學習和工作中積極向上，奮發進取，充分地發揮自己的聰明才智，竭盡全力獲取最大的成就。

　　健康人格注重並善於從人類豐富的、優良的知識寶庫中提取養料，培養自己的智慧和提高自己的聰明才智。從知識海洋中學會正確認識自己的方法，處理好自己與行為的關係；學會戰勝寂寞、絕望和煩憂的方法，處理好自己與環境的關係；學會善於在工作中獲取成就，處理好自己閒暇娛樂活動與工作的關係，形成自己良好的知識素養、文化素養、道德素養和思想素養，使他人爭相以己為友，正確處理好自己與他人的關係。

　　5．創造性原則

　　現代科學研究已經揭示，人人都有從事創造性活動的稟賦，只是在這種能力的發展和發揮作用的水平上有所不同。因此，作為與社會發展和社會進步相適應的健康人格，發揮自己的創造性稟賦就是其本身內在的要求。馬斯洛認為，高峰體驗(一個人的創造性潛能發揮時刻的心理體驗)是自我實現人格者的一個重要特徵。所謂創造性原則，是指能最大地發揮自己的優點和長處，使自己的人生道路和生活更符合自己的特性，為社會的發展和進步發揮自己獨特的作用，儘管每個人都受到了現實世界的各種各樣的限制(這些限制是由一個人的經濟和社會的條件，以及一個人特有的精神和肉體的能力所強加給他的)，但是，只要他了解自己最擅長的方面，不欺騙自己，就能明智地、客觀地選擇一定的創造目的和成功的生活方式。
 健康人格生活的創造性原則主張：在一定的條件下或他人的幫助下人能夠進行設想，選擇重點，做出計劃，並把價值觀見諸行動。遵循創造性原則的人不相信"撲克牌算的命運"，不時地享有自我創造性所帶來的成功喜悅的機會，同時，這種創造反過來又促使其積極地對待生活，促使其不斷地進步，增強信心，使其更有效地生存，培養出一副更聰明、智慧的大腦，使其在工作、閒暇、人際關係和婚姻等方面更富有美感和健康的情趣。

　　6．團體原則

　　所謂團體原則，是指具有健康人格生活方式的人具有樂於與人交往的特點，在與人相處時，對他人持有肯定的態度(如尊敬、信任、誠摯、謙讓、善良等)，總是多於持否定的態度(如憎惡、懷疑、恐懼、欺騙、驕傲、敵對等)，對自己所屬的團體或群體有一種休慼相關、安危與共的情感，與人和睦相處，把自己置身於同他人之間關心的、真實的、信任的關係之中。

　　人類是社會性的動物，與人交往和群居生活，乃是全人類共有的現象。馬克思在談到人的群體性和社會性時，曾經指出："首先應當避免重新把'社會'作為抽象物同個人對立起來。個人是社會的存在物。因此，他的生活表現--即使它不直接採取集體的、同其他人共眠的生活表現這種形式--是社會生活的表現和確證。"因此，集體性和團體性，乃是作為一個具體的、現實的人的存在的重要前提。

　　馬斯洛把人的社交需要看做是人類生存和發展的基本需要。他認為，假如一個人的生理需要和安全需要獲得了滿足，他就會產生一種愛和歸屬的需要。在現實生活中，每個人都希望得到友誼、愛情、配偶和孩子，希望為團體所接納，有良好的人際關係。社會心理學研究證明，一個人在愛和團體中，可以得到他人的幫助，減少孤獨和心靈上的痛苦；可以減少恐懼，宣洩自己的憤怒和不快樂的情緒，從而減少心理壓力。如果愛的需要受到阻撓或威脅，往往會成為生理和心理的失調狀態的基礎，有時還會造成正常的死亡。人們渴望成為團體的一員，有所歸屬，如果一個人被別人拋棄或被家庭、團體拒絕於門外，他便會產生一種孤獨感，精神上不免受到壓抑。孤獨的人感到空虛、失落，無處訴說，憂愁、抑鬱，日積月累，便會產生不同型別和不同程度的人格病症。在團體中，人們則能夠充分表現自我的身心品質，如身材、容貌、活動能力、智慧、知識、應付困難的本領……能為他人重視和讚美，在團體中處於適當的位置，獲得安全感、平衡感和自信感；在團體中，能訴說自己的喜怒哀樂，增進人際間的情感交流，有益於身心健康。因此，團體原則蘊藏著人格健康的強勁動力，成為健康人格適應現實生活的重要前提。