海格德爾的存在主義中的兩個重要概念：存在與存在者。其實就是意志和載體的問題。

比如“碗”是一種存在，"瓷碗“”塑料碗“是一種存在者。

”道“是存在，”德“是一種存在者。

這是同一個問題在不同領域的不同說法而已。

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在本質上，海格德爾還是把人當做一個”客體“。
 我認為，人既可以當做”客體“，也是可以當做”主體“。那麼什麼時候人是”客體“，什麼時候人事”主體“呢？

當人和人有共同的”編碼表“，並且成功通訊時，人是主體。當人和人之間沒有共同的編碼表時，或者雖有共同的編碼表，但是無法成功通訊時，人是客體。

 通訊成功的結果是：理解或信任或可控或同理

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所謂的”愛狗人士“，本質上，他們的情感與狗的情感進行了成功通訊。人與狗都是較為高階的動物，可能有共同的情感編碼是進行成功通訊的基礎。

同時可以參考”貨車司機困境“問題。這個問題很多變體，但是本質上，我認為，這個問題是個偽問題，不可以這麼問。為什麼？因為每個人的道德編碼不同，在不同的人有不同的道德編碼，一種行為在一個人的道德編碼內是對的，在領一個人道德內可能是不對的。如果你要問，在全體人類範圍內，哪種道德是最高尚的？這個問題在此語境中，也不可以回答。因為這和你道德編碼有關。怎麼利用自己的道德編碼？”已所不欲勿施於人“才是真正利用了自己的道德編碼。這個問題有個角色：操作者，軌道1上的人，軌道2上的人。你的角色是操作者，你無法再你把設定為軌道1或軌道2上的人，因為你無法利用自己的道德編碼表。所以這個問題不可以回答。

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海格德爾的思想太膚淺了，不知道為什麼別人把他當做大師。為什麼說他膚淺？因為他沒有意識到人的本質是什麼。他認為探討人的”存在“沒意義，討論人的”生存“才有意義。他把人與存在聯絡在一起，他認為人的存在是一個基礎存在問題，必須要搞清楚這個問題才行，其實這是他是自我設限。

其實人的存在沒有特殊性。不應當